デカルトの「考える」からフッサールの「判断停止」へ

　17世紀に活躍したフランスの哲学者、ルネ・デカルトは、著書『方法論序説』の中で、「我思う、ゆえに我あり」という名言を残した。これは、あらゆる物事を疑っていくと、疑えないものが一つだけ残る、それは「考える“我”」である、ということを意味している。その疑い得ない“我”が「考えること」がその後の哲学、近代科学の出発点になり、大前提となった。

　ところが20世紀初頭に、この大前提に疑問を投げかける者たちが現れる。その一人が、現象学を初めて提唱したエトムント・フッサールだ。フッサールはデカルトの「考えること」をいったんやめることを提案した。私たちは目の前にある物事を認識するとともに、それについて考え、判断する。その思考と判断をいちど停止する（エポケー）。すると“判断されない”生のままの対象が浮かび上がってくる。

　そのようにして、いちど思考と判断をリセットした対象に対し、再び意識を向ける。そこでは「考える」だけでなく、どう感じるか、どんな記憶が呼び覚まされるか、などさまざまな意識の流れが生じる。そのことで、世界をより幅広く、立体的に捉え直すことができるのだ（志向的表現）。

　三宅さんは、これまでの人工知能開発は、もっぱら「考えること」が重視されるデカルト的世界にあったと指摘。それにフッサール的な世界の見方を加えることで、より人間らしい反応ができるようになるとしている。

　たとえば人工知能がグラスに入ったカクテルを認識するとしよう。「考える」だけの人工知能は知識表現（知能が論理的に思考するのに必要な情報）しか反応できない。「グラス20センチメートル」「杏酒がグラスに入っている」「レモンがグラスに入っている」「マイナス５度」「グラスを持つことができる」「飲むことができる」といった具合だ。

　もし、現象学的な認識ができる人工知能であれば、これに志向的表現を加えることができる。すなわち「この輝きは黄金に似ている」「去年シカゴで飲んだリキュールと同じ味だ」「レモンはシチリア産か」「グラスの表面はつるつるで亀の甲羅と似ている」など。いずれも、感情が入っていたり、過去の経験に照らして判断したりしている。より人間らしさが出てくるのは間違いない。

ゲームのキャラクターやロボットに自らの身体を生きさせる

　また、1945年に『知覚の現象学』を著した哲学者モーリス・メルロ＝ポンティは、身体と意識の関係について考察している。身体はモノとして他者からは客観的に認識することができる。しかし自分の身体は、それと同時に生きる主体である。自分自身が自分の身体を認識するためには、外から見ただけではわからず、身体を「生きる」しかない。メルロ＝ポンティは、そんな身体の両義性を論じている。

　この論議は、ゲームのキャラクターや、ヒト型や動物型のロボットに人工知能を搭載する時に、避けては通れないものだろう。三宅さんによれば、まだ決定的な実装方法は見つかっていないそうだが、実装されれば、人間と同じようなスムーズな動きや、身体全体を使って自然に感情を表せることが期待できる。

　もしこれから私たちが人工知能やロボットを、単に「使う」だけなのであれば、この『人工知能のための哲学塾』の議論はさほど重要ではないのだろう。デカルト的に「考える」だけでよいからだ。しかし、冒頭のアンケート結果のように、「コミュニケーションの相手になってくれる」「ロボットとの生活が実現する」ことが求められる、すなわちパートナーとして協働していこうとするのであれば、開発者に哲学の知識が必須になる、ということだ。

（文＝情報工場「SERENDIP」編集部）

『人工知能のための哲学塾』
三宅 陽一郎 著
ビー・エヌ・エヌ新社
320p　2,400円（税別）